Ch\u00e8res et chers coll\u00e8gues<\/p>\n
Nous avons le plaisir de vous soumettre l’appel \u00e0 communication ci-dessous pour le colloque \u00ab\u00a0Ecologie d\u00e9coloniale dans les marges du monde\u00a0\u00bb qui aura lieu en ligne du 15 au 16 d\u00e9cembre 2022. Cet \u00e9v\u00e9nement est organis\u00e9 par l’\u00e9quipe de direction de la revue d’\u00e9tudes culturelles NaKaN a<\/em>vec le soutien de l\u2019Association M\u00e9langes Cara\u00efbes et du Centre Universitaire de Mayotte.<\/p>\n Les propositions de r\u00e9sum\u00e9s (400 mots maximum), en fran\u00e7ais ou en anglais, assorties d\u2019une courte notice bio-bibliographique (150 mots maximum), sont \u00e0 envoyer jusqu’au 15 septembre 2022 \u00e0 nakandecolonial (voir d\u00e9tails en fin d’appel).<\/p>\n Au plaisir de vous y retrouver.<\/p>\n Bien cordialement,<\/p>\n Le comit\u00e9 d’organisation<\/p>\n COLLOQUE EN LIGNE<\/strong><\/p>\n \u00c9COLOGIE DECOLONIALE DANS LES MARGES DU MONDE<\/strong><\/p>\n 15-16 D\u00c9CEMBRE 2022 (English version following)<\/strong><\/p>\n Les inqui\u00e9tudes sur les d\u00e9gradations environnementales jouent un r\u00f4le majeur dans la pens\u00e9e contemporaine, tant dans la prise en consid\u00e9ration du futur des \u00e9cosyst\u00e8mes que dans la n\u00e9cessit\u00e9 de sortir du paradigme eurocentriste, car l\u2019\u00e9cologie est bien l\u2019affaire de tous. C\u2019est pourquoi le concept d\u2019\u00e9cologie d\u00e9coloniale s\u2019att\u00e8le \u00e0 renverser ce paradigme, tout en soutenant la possibilit\u00e9 d\u2019une action collective apte \u00e0 pa\/enser la fracture du vivre ensemble en vue de pr\u00e9server le monde naturel. De ce fait, le chercheur martiniquais Malcolm Ferdinand s\u2019est consacr\u00e9 \u00e0 penser l\u2019\u00e9cologie depuis l\u2019espace carib\u00e9en, car \u00ab par ses imaginaires cr\u00e9oles de r\u00e9sistance et ses exp\u00e9riences de lutte (post)coloniales, la Cara\u00efbe permet une conceptualisation de la crise \u00e9cologique associ\u00e9e \u00e0 la qu\u00eate d\u2019un monde d\u00e9fait de ses esclavages, de ses violences sociales et de ses injustices politiques (Ferdinand 2019, 13). Cette \u00e9cologie d\u00e9coloniale se construit sur le constat d\u2019une double fracture coloniale et environnementale log\u00e9e au c\u0153ur de la modernit\u00e9, laquelle a trop longtemps dissoci\u00e9 la question \u00e9cologique de la question coloniale, en ignorant les injustices sociales, politiques et raciales. En effet, les diff\u00e9rents discours des colonis\u00e9s, leurs r\u00e9cits et leurs penseurs ont souvent d\u00e9construit la domination coloniale au d\u00e9triment de la question environnementale et animale. La th\u00e8se de Ferdinand peut cependant \u00eatre nuanc\u00e9e gr\u00e2ce \u00e0 l\u2019\u00e9mergence d\u2019intellectuels, notamment africains, qui m\u00e8nent depuis plusieurs ann\u00e9es une r\u00e9flexion sur cette double articulation. \u00c0 cet \u00e9gard, le penseur s\u00e9n\u00e9galais Felwine Sarr, dans son essai Habiter le monde<\/em> (2017), critique les politiques destructrices du monde qui, selon l\u2019historien politologue camerounais, Achille Mbembe, prennent tant\u00f4t la forme de \u00ab politiques de l’inimiti\u00e9 \u00bb (2016), tant\u00f4t celle de \u00ab brutalisme \u00bb (2020). Face \u00e0 la rh\u00e9torique guerri\u00e8re, \u00e9go\u00efste et cynique du politique, note Sarr, se d\u00e9veloppent dans les marges des relations faites de solidarit\u00e9 et de r\u00e9ciprocit\u00e9. Or, le d\u00e9fi pos\u00e9 \u00e0 l\u2019heure actuelle est pr\u00e9cis\u00e9ment de construire un monde inclusif qui repose sur de nouvelles relations entre les humains et des interactions plus positives entre les humains et le monde naturel.<\/p>\n Selon Ferdinand, la Cara\u00efbe constitue par exemple une sc\u00e8ne int\u00e9ressante pour penser l\u2019\u00e9cologie car, \u00e0 travers l\u2019histoire coloniale et esclavagiste ainsi que l\u2019assujettissement social, politique et racial dont ses populations ont \u00e9t\u00e9 victimes, cet espace est le lieu d\u2019une exp\u00e9rience globale. La Cara\u00efbe, point de rencontre entre peuples autochtones, europ\u00e9ens, africains et asiatiques, suscite \u00e0 la fois des enjeux \u00e9cologiques et d\u2019\u00e9mancipation sociale, qui permettent de questionner les modes de vie en commun et d\u2019investissement de la nature. Ces fondements de l\u2019\u00e9cologie d\u00e9coloniale serviront de point d\u2019appui au colloque en ligne de la revue Nakan. Nous proposons d\u2019\u00e9largir la d\u00e9finition m\u00eame du \u00ab carib\u00e9en \u00bb, offerte par Ferdinand, en y ajoutant la part asiatique, avant d\u2019\u00e9tendre cette perspective \u00e0 l\u2019ensemble des marges du monde. Penser l\u2019\u00e9cologie d\u00e9coloniale repose en effet sur une op\u00e9ration de pens\u00e9e qui d\u00e9cloisonne et d\u00e9construit les cat\u00e9gories traditionnelles tout en interrogeant leur l\u00e9gitimit\u00e9. De fait, la question des marges envisag\u00e9es par la po\u00e9sie \u2013 Aim\u00e9 C\u00e9saire, \u00c9douard Glissant, Kenneth White \u2013 la philosophie \u2013 Jacques Derrida, Homi Bhabha, Judith Butler \u2013 en fonction de la notion de limite a servi \u00e0 comprendre l\u2019interaction entre l\u2019humain et le monde naturel et les distinctions entre humain et non humain. Ainsi, plus largement, c\u2019est \u00e0 toute une pens\u00e9e de la limite que se rattache le champ critique de l\u2019\u00e9cologie d\u00e9coloniale. La question de la limite invite \u00e0 une r\u00e9flexion sur l\u2019environnement naturel et son appr\u00e9hension par les sujets situ\u00e9s aux fronti\u00e8res des \u00ab empires \u00bb au sens de Negri et Hardt (2000). Cela \u00e9tant, ce colloque ouvre la r\u00e9flexion aux savoirs situ\u00e9s dans les marges en fonction de la spatio-temporalit\u00e9 \u2013 lieux g\u00e9ographiques, temps pass\u00e9, pr\u00e9sent, achronie \u2013 et de la norme \u2013 juridique, culturelle, sociale, politique, \u00e9thique. En d’autres termes, l\u2019exp\u00e9rience \u00e9cologique d\u00e9velopp\u00e9e par les individus ou les groupes issus des aires g\u00e9oculturelles (post)coloniales sert de point de d\u00e9part \u00e0 la compr\u00e9hension fondamentale des rapports de continuit\u00e9 et de discontinuit\u00e9 entre l\u2019humain et le non humain, tout en mettant \u00e0 l\u2019\u00e9preuve ses propres cat\u00e9gories d\u2019analyse.<\/p>\n Pour aborder ce colloque, consacr\u00e9 \u00e0 l\u2019\u00e9cologie d\u00e9coloniale dans les marges du monde, quelques pistes \u2013 non exhaustives \u2013 peuvent \u00eatre consid\u00e9r\u00e9es :<\/p>\n 1) Les aires g\u00e9oculturelles 2) L\u2019intersectionnalit\u00e9. 3) L\u2019anthropoc\u00e8ne. 4) Le sujet migrant et la migration. 5) Po\u00e9tiques\/esth\u00e9tiques du d\u00e9colonial. CONTRIBUTIONS<\/strong><\/p>\n Pour rejoindre l\u2019esprit de ce colloque, les contributions pourront prendre la forme d\u2019une intervention dans un ou plusieurs champs disciplinaires \u2013 \u00e9tudes litt\u00e9raires, arts visuels et vivants, philosophie, sciences humaines et sociales : histoire, sociologie, anthropologie, ethnologie, sciences politiques et une diversit\u00e9 de champs connexes.<\/p>\n Processus de s\u00e9lection et calendrier<\/p>\n – 15 septembre 2022 : envoi des r\u00e9sum\u00e9s et notices biobibliographiques CONTACT<\/strong> COMIT\u00c9 D\u2019ORGANISATION<\/strong><\/p>\n Buata B. Malela (Centre Universitaire de Mayotte) PISTES BIBLIOGRAPHIQUES<\/strong><\/p>\n Agawu, Kofi, <\/em>2020, L\u2019imagination africaine en musique, <\/em>Paris : Philarmo.<\/p>\n Anzald\u00faa, Gloria, 1987, Borderlands\/La Frontera<\/em>: The New Mestiza,<\/em> San Francisco : Aunt Lute.<\/p>\n Blanc, Guillaume, 2020, L\u2019invention du colonialisme vert<\/em>, Paris : Flammarion.<\/p>\n
\nNaKaN. Revue d\u2019\u00e9tudes culturelles<\/em>
\nEn partenariat avec le Centre Universitaire de Mayotte<\/p>\n
\nLe cas des Cara\u00efbes et de sa proximit\u00e9 culturelle avec l\u2019Am\u00e9rique latine peut aider \u00e0 envisager d\u2019autres exemples. Cette relation, qui appelle aussi la question de l\u2019autochtonie, de l\u2019ancestralit\u00e9 am\u00e9rindienne, des m\u00e9tissages africains, europ\u00e9ens et indiens dans leur rapport \u00e0 la nature constitutive de la cosmovision m\u00e9soam\u00e9ricaine, n\u00e9cessite d\u2019\u00eatre articul\u00e9e aux concepts de l\u2019\u00e9cologie d\u00e9coloniale.
\nConcernant l\u2019espace africain, les dynamiques cryptocoloniales visibles dans les \u00e9tudes africaines et l\u2019ombre de l\u2019eurocentrisme sont des processus combattus par le mouvement de r\u00e9\u00e9criture d\u00e9coloniale de l\u2019Afrique dans son approche du monde naturel. Dans cet esprit, les domaines africains et asiatiques pourraient \u00eatre convoqu\u00e9s pour servir de point de comparaison et d\u2019interaction avec d\u2019autres aires g\u00e9oculturelles des marges, et contribuer \u00e0 interroger les m\u00e9thodes, d\u00e9marches et paradigmes dans le d\u00e9gagement d\u2019une philosophie politique du d\u00e9colonial appliqu\u00e9e \u00e0 la compr\u00e9hension des aires g\u00e9oculturelles.<\/p>\n
\nTh\u00e9orie transdisciplinaire \u00e0 m\u00eame d\u2019appr\u00e9hender la complexit\u00e9 des subjectivit\u00e9s individuelles et collectives par le croisement des cat\u00e9gories de sexe\/genre, classe, race, communaut\u00e9, \u00e2ge, handicap et orientation sexuelle, elle s\u2019int\u00e8gre bien dans la discussion sur l\u2019\u00e9cologie d\u00e9coloniale et les in\u00e9galit\u00e9s sociales.
\nDe plus, l\u2019approche intersectionnelle de l\u2019\u00e9cologie d\u00e9coloniale s\u2019attache \u00e0 la r\u00e9alit\u00e9 du corps social propre \u00e0 toutes ces cat\u00e9gories tout en veillant \u00e0 la sp\u00e9cificit\u00e9 li\u00e9e \u00e0 leur \u00e9cosyst\u00e8me et \u00e0 leur dynamique historique, socioculturelle, \u00e9thique, politique et \u00e9conomique.<\/p>\n
\nCe concept d\u00e9signe l\u2019\u00e8re g\u00e9ologique de bouleversement des \u00e9cosyst\u00e8mes de la terre par les activit\u00e9s humaines. D\u00e8s lors, le simple examen du fait colonial dans les espaces g\u00e9oculturels li\u00e9s \u00e0 ce ph\u00e9nom\u00e8ne et ses cons\u00e9quences symboliques \u2013 l\u2019ali\u00e9nation ou la colonialit\u00e9 du pouvoir ou de l\u2019\u00eatre \u2013 pourrait faire l\u2019objet d\u2019une investigation. De m\u00eame, l\u2019enqu\u00eate pourrait aussi porter sur la combinaison des discriminations des domin\u00e9s \u2013 vivant la condition noire, de femme, de racis\u00e9 \u2013 avec le discours environnemental et th\u00e9orique capable de penser l\u2019\u00e9cologique. Cette derni\u00e8re mettrait l\u2019accent, par exemple, sur les am\u00e9nagements et\/ou modes d\u2019occupation du territoire (post)colonial et leurs effets sur la nature, ou encore sur l\u2019approche de la nature en termes de lieux de m\u00e9moire, d\u2019espace lisse ou stri\u00e9, etc.<\/p>\n
\nCes deux notions s\u2019allient \u00e0 celle de la pens\u00e9e frontali\u00e8re dans le contexte d\u00e9colonial qui critique la modernit\u00e9 du syst\u00e8me-monde capitaliste et colonial. L\u2019exp\u00e9rience des migrants \u2013 sans-papiers, r\u00e9fugi\u00e9s \u2013 est appr\u00e9hend\u00e9e \u00e0 l\u2019aune de l\u2019\u00e9cologie et des catastrophes naturelles. Celles-ci entra\u00eenent des d\u00e9placements de population et rendent compte des oppressions et des modes de pens\u00e9e relatifs \u00e0 ces individus marginalis\u00e9s dont la pr\u00e9sence interroge ind\u00e9niablement d\u2019autres mani\u00e8res d\u2019habiter le monde naturel. Ce faisant, la dimension \u00e9pist\u00e9mologique de l\u2019exp\u00e9rience du migrant passera surtout par son propre regard.<\/p>\n
\nCette d\u00e9marche d\u00e9coloniale vise d\u2019abord \u00e0 d\u00e9voiler les diff\u00e9rentes formes de violence \u00e0 l\u2019\u0153uvre dans la part de la modernit\u00e9 europ\u00e9enne intrins\u00e8quement coloniale qui exclut les esth\u00e9tiques et po\u00e9tiques diff\u00e9rentes, pourtant susceptibles d\u2019enrichir les mani\u00e8res de vivre et de penser le monde naturel dans les arts des autres humanit\u00e9s en d\u00e9licatesse avec les id\u00e9ologies qui clament leur universalisme. Au contraire, la d\u00e9colonialit\u00e9 rend leur humanit\u00e9 aux esth\u00e9tiques et po\u00e9tiques des sujets \u00ab subalternes \u00bb en \u00e9coutant leurs voix singuli\u00e8res sans les \u00e9riger en totalit\u00e9 (Spivak). Ces esth\u00e9tiques plurielles du d\u00e9colonial \u2013 th\u00e9orique ou pratique \u2013 sont enchev\u00eatr\u00e9es entre plusieurs mondes : les mani\u00e8res diff\u00e9rentes \u2013 afrop\u00e9enne, cr\u00e9ole, africaine, asiatique \u2013 d\u2019envisager le m\u00e9tissage comme principe de cr\u00e9ation et de compr\u00e9hension des modes naturels \u2013 la mode, la litt\u00e9rature, la musique, le cin\u00e9ma, les arts plastiques, la danse, etc.<\/p>\n
\nLes propositions de contribution devront comporter un titre et un r\u00e9sum\u00e9 d\u2019environ 400 mots maximum (en fran\u00e7ais ou en anglais). Elles devront \u00eatre assorties d\u2019une br\u00e8ve notice biobibliographique, n\u2019exc\u00e9dant pas 150 mots.
\n– 15 octobre 2022 : notification d\u2019acceptation ou de refus des propositions aux auteurs
\n– 15-16 d\u00e9cembre 2022 : Colloque en ligne<\/p>\n
\nLes propositions de r\u00e9sum\u00e9s, assorties d\u2019une courte notice bio-bibliographique, sont \u00e0 envoyer jusqu’au 15 septembre 2022 \u00e0 nakandecolonial Pour toute information n\u00e9cessaire, merci d\u2019adresser un email \u00e0 nakanjournal<\/p>\n
\nJessy Neau (Centre Universitaire de Mayotte)
\nSandrine Souka\u00ef (Universit\u00e9 Gustave Eiffel)
\nComit\u00e9 de direction de la revue Nakan<\/em>
\nAvec le soutien de l\u2019Association M\u00e9langes Cara\u00efbes et le Centre Universitaire de Mayotte<\/p>\n