Ch\u00e8res et chers coll\u00e8gues,<\/p>\n
Veuillez trouver ci-dessous un appel \u00e0 communication pour un colloque intitul\u00e9 "Empathie s\u00e9lective : Etats, silence m\u00e9diatique et minorit\u00e9s", qui se d\u00e9roulera \u00e0 Paris en d\u00e9cembre 2021. Les propositions de communication d’environ 300 mots (en fran\u00e7ais ou en anglais) sont \u00e0 envoyer pour le 1er septembre 2021 \u00e0 : empathieselective<\/p>\n
Bien cordialement,<\/p>\n
Julien Brugeron, pour le comit\u00e9 d’organisation"<\/p>\n
Empathie s\u00e9lective: Etats, silence m\u00e9diatique et minorit\u00e9s<\/p>\n
Julien Brugeron (Universit\u00e9 Paris Nanterre)<\/p>\n
Allan Deneuville (ArTeC, Universit\u00e9 Paris 8, UQAM)<\/p>\n
Soukayna Mnia\u00ef (Universit\u00e9 Paris Nanterre)<\/p>\n
Dates du colloque: entre le 13 et le 17 d\u00e9cembre 2021 \u00e0 Paris<\/p>\n
(dates pr\u00e9cises \u00e0 d\u00e9terminer selon les conditions sanitaires)<\/p>\n
Date limite d\u2019envoi des propositions: 1er septembre 2021<\/p>\n
(English version below)<\/p>\n
Des \u00e9meutes en Ukraine aux r\u00e9v\u00e9lations d’Edward Snowden en passant par les attentats terroristes ou les vagues de migrations syriennes et les catastrophes humanitaires qui en d\u00e9coulent, l’attention accord\u00e9e \u00e0 des \u00e9v\u00e9nements marquants est telle qu’elle en viendrait presque \u00e0 banaliser certaines trag\u00e9dies rel\u00e9gu\u00e9es au second plan des premi\u00e8res. Aussi la surm\u00e9diatisation de la pand\u00e9mie de Covid-19 a-t-elle constitu\u00e9 un \u00e9cran m\u00e9diatique majeur qui a rendu presque inaudible la reprise des bombardements russes \u00e0 Idlib en Syrie en d\u00e9cembre 2019, le conflit frontalier au Haut-Karabagh en juillet 2020, l\u2019exploitation des Ou\u00efghours au Xinjiang, ou l\u2019aggravation de la crise humanitaire au Y\u00e9men ces derniers mois, pourtant qualifi\u00e9e par certains m\u00e9dias de \u201cpire crise humanitaire au monde\u201d. Alors m\u00eame que la diffusion d\u2019internet et des r\u00e9seaux sociaux permet un acc\u00e8s plus imm\u00e9diat et mondial \u00e0 l\u2019information, des formes de s\u00e9lection empathique perdurent.<\/p>\n
L\u2019empathie peut se d\u00e9finir comme le fait de se mettre \u00e0 la place d\u2019autrui et de percevoir ce qu\u2019il ressent. Ce terme apparu en langue allemande \u00e0 la fin du XIXe si\u00e8cle (Hochmann) s\u2019est popularis\u00e9 ces derni\u00e8res d\u00e9cennies en psychologie, neurosciences et sciences sociales, suscitant d\u2019importants d\u00e9bats sur les ph\u00e9nom\u00e8nes psychiques et sociaux qu\u2019il recouvre (Perreau).<\/p>\n
Nous proposons de nous int\u00e9resser \u00e0 l\u2019empathie comme une notion qui fait r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 des ressentis individuels mais aussi \u00e0 leurs formes d\u2019expression, priv\u00e9es ou publiques, politiques et artistiques, verbales (r\u00e9seaux sociaux, communiqu\u00e9s d\u2019organisations, discours ou pancartes lors de rassemblements, p\u00e9titions, etc.) ou non-verbales (minutes de silence, marches blanches, photographies, peintures, danse, etc.).<\/p>\n
L\u2019empathie ressentie ou non face \u00e0 diff\u00e9rents ph\u00e9nom\u00e8nes peut d\u00e8s lors \u00eatre lue comme le reflet d\u2019un rapport au monde et aux autres. L\u2019empathie est ainsi un processus individuel, mais qui s\u2019inscrit dans des cadres collectifs. Essayer de comprendre les ressorts de cet investissement empathique du public am\u00e8ne donc \u00e0 s\u2019interroger sur la formation des sentiments d\u2019appartenance collective des individus, et des valeurs qui les sous-tendent. L\u2019ampleur et le cadrage propos\u00e9s par le traitement m\u00e9diatique orientent et refl\u00e8tent d\u2019un m\u00eame \u00e9lan des sentiments d\u2019empathie au sein des populations. Si la relation entre m\u00e9dias et empathie est forte, le traitement m\u00e9diatique n\u2019est toutefois pas un reflet exact des \u00e9motions que suscitent des \u00e9v\u00e9nements. Il existe diff\u00e9rents degr\u00e9s d\u2019\u00e9motion face \u00e0 un m\u00eame \u00e9v\u00e9nement et au traitement m\u00e9diatique qui en est fait : diff\u00e9rents facteurs peuvent expliquer ce que G\u00e9r\u00f4me Truc d\u00e9finit comme des \u00ab modes de concernement \u00bb. On peut ressentir une empathie particuli\u00e8re en raison de caract\u00e9ristiques communes (\u00e2ge, sexe, emploi, lieu de vie, etc.), d\u2019exp\u00e9riences personnelles ou familiales, ou encore de liens historiques, culturels ou politiques. En somme, quelles conditions socio-politiques d\u00e9terminent l\u2019empathie et son absence ?<\/p>\n
Tout d\u2019abord, les m\u00e9dias jouent un r\u00f4le fondamental dans le cadrage des faits d\u2019actualit\u00e9, et orientent ainsi les r\u00e9actions \u00e0 un \u00e9v\u00e9nement. Ainsi, le traitement m\u00e9diatique de diff\u00e9rentes crises \u00e0 travers le monde ne semble pas se d\u00e9ployer dans une m\u00eame envergure. Comment expliquer que l’incendie de Notre-Dame ait occup\u00e9 l’attention continue des cha\u00eenes d’information et de la presse mondiale quand, la m\u00eame ann\u00e9e, les m\u00e9dias occidentaux ne commencent \u00e0 s\u2019int\u00e9resser \u00e0 l\u2019incendie en Amazonie qu\u2019apr\u00e8s un certain temps de latence, au d\u00e9triment du vivant en g\u00e9n\u00e9ral ?<\/p>\n
Provoquant l’ire d’une partie des r\u00e9seaux sociaux, ce traitement m\u00e9diatique est si s\u00e9lectif que, m\u00eame une fois ces incendies mis sur le devant de la sc\u00e8ne, ils sont pr\u00e9sent\u00e9s comme les destructeurs du "poumon vert" du monde (occidental) assign\u00e9 \u00e0 une fonction unique : veiller \u00e0 la survie d’autre chose que lui-m\u00eame. Les populations et les \u00e9cosyst\u00e8mes ne sont pas consid\u00e9r\u00e9s comme des \u00eatres \u00e0 part enti\u00e8re mais comme des vies cantonn\u00e9es \u00e0 de simples moyens, r\u00e9duites au silence de l’utilitaire.<\/p>\n
Origine possible de la mobilisation, l\u2019empathie suscit\u00e9e par une atteinte \u00e0 \u00ab ce \u00e0 quoi nous tenons \u00bb (Dewey) fait se mouvoir individus et collectifs. Ces entrepreneurs de cause s\u2019appuient \u00e9ventuellement sur ce processus \u00e9motionnel pour g\u00e9n\u00e9rer un soutien \u00e0 leurs actions. C\u2019est notamment le cas de r\u00e9fugi\u00e9s Ou\u00efghours ou d\u2019ONG les d\u00e9fendant, ou encore d\u2019actions comme celles de Greenpeace pour attirer l\u2019attention sur les effets concrets des actions humaines sur la for\u00eat amazonienne.<\/p>\n
De quoi ce \u00ab r\u00e9chauffement m\u00e9diatique \u00bb s\u00e9lectif (Dominique Boullier) est-il le nom ? Si nous ne sommes plus dans une \u00e8re post-empires mais pr\u00e9cis\u00e9ment \u00e0 l\u2019apog\u00e9e d\u2019une logique globale de n\u00e9o-imp\u00e9rialisme men\u00e9e par l\u2019Europe, les \u00c9tats-Unis et le Japon (Samir Amin), comment s\u2019op\u00e8re cette red\u00e9finition des hi\u00e9rarchisations de l\u2019attention pr\u00e9c\u00e9demment \u00e9voqu\u00e9es ? En somme, quelles sont les modalit\u00e9s globales qui d\u00e9terminent l\u2019attention que nous portons \u00e0 tel \u00e9v\u00e9nement qui se voit accorder (ou non) le statut de crise mondiale ? Comment et avec quels dispositifs se forment ces communaut\u00e9s empathiques ?<\/p>\n
Il s\u2019agira alors durant ce colloque d’aborder les questions suivantes :<\/p>\n
\u2022 Comment la litt\u00e9rature, et les arts performatifs au sens large, ainsi que les activistes politiques, les juristes, et les individus anonymes luttent-ils.elles pour faire entendre ces voix r\u00e9duites au silence ?<\/p>\n
\u2022 Comment faire entendre sa voix dans un univers m\u00e9diatique marqu\u00e9 par de fortes polarisations attentionnelles?<\/p>\n
\u2022 Dans une approche ph\u00e9nom\u00e9nologique, comment caract\u00e9riser le fait d\u2019\u00eatre mis sous silence?<\/p>\n
\u2022 Comment, dans un cadre universitaire, pouvons-nous parler de ces questions sans se les approprier au point de rendre notre posture \u00e9minemment contradictoire, et prendre publiquement la place des premier.e.s concern\u00e9.e.s ?<\/p>\n
\u2022 Comment produire une connaissance sur ces questions sans octroyer \u00e0 notre discours le premier r\u00f4le, mais en parlant conjointement avec celles et ceux r\u00e9duit.e.s au silence ?<\/p>\n
\u2022 Comment parler pour les non-humains ?<\/p>\n
Profitant de l’horizon intellectuel et artistique d\u00e9ploy\u00e9 durant ces cinquante derni\u00e8res ann\u00e9es \u00e0 l’Universit\u00e9, sous l’influence de la French Theory, \u00e0 travers l’\u00e9tude des vies marginales (Foucault), pr\u00e9caires (Agamben, Butler), et subalternes (Spivak), ce colloque entend aborder l\u2019empathie s\u00e9lective et l’ensemble des dispositifs (techniques, m\u00e9diatiques, politiques et id\u00e9ologiques) qui la sous-tendent, ainsi que les r\u00e9ponses apport\u00e9es par les diff\u00e9rentes formes d’art.<\/p>\n
Ce colloque se tiendra \u00e0 Paris sur deux journ\u00e9es \u00e0 l\u2019automne 2021 (date \u00e0 pr\u00e9ciser en fonction de la situation sanitaire). Une solution m\u00e9langeant le pr\u00e9sentiel et le distanciel sera envisag\u00e9e pour les personnes ne pouvant effectuer le d\u00e9placement physique. Nous encourageons les propositions venant des universitaires, mais \u00e9galement de toutes personnes int\u00e9ress\u00e9es par ces questions : \u00e9crivain\u00b7es, plasticien\u00b7nes, cin\u00e9astes, juristes, responsables d’associations, militant\u00b7es, etc. Aussi, dans un cadre qui ne se borne pas \u00e0 la francophonie mais \u00e0 toutes les sph\u00e8res linguistiques, encourageons-nous non seulement les interventions universitaires traditionnelles, sous la forme classique d’une communication \u00e0 une ou plusieurs voix, mais \u00e9galement les performances, les entretiens en direct, l’art-vid\u00e9o, la pr\u00e9sentation de documentaires, les ateliers de r\u00e9flexion, l’art comme recherche, la recherche-action, etc. Nous invitons les participants et participantes \u00e0 proposer \u00e0 la fois recoupements g\u00e9ographiques et intersections th\u00e9oriques (\u00e9co-f\u00e9minisme, th\u00e9orie \u00e9co-queer, droit animal, etc.), ainsi que des pratiques polyformes : cin\u00e9ma, litt\u00e9rature, arts plastiques, etc.<\/p>\n
Les communications ne devront pas durer plus de 20 minutes et nous demandons aux participant.e.s de bien vouloir respecter ce cadre.<\/p>\n
NB: Nous encourageons les participant.e.s \u00e0 l\u2019\u00e9tranger \u00e0 envisager une intervention en visioconf\u00e9rence afin de respecter les imp\u00e9ratifs \u00e9cologiques mondiaux.<\/p>\n
Mots-clefs (liste non exhaustive) : – r\u00e9sistance et litt\u00e9ratures des minorit\u00e9s – droit, minorit\u00e9s et syst\u00e8me judiciaire – activisme socio-politique – th\u00e9orie de la reconnaissance et ph\u00e9nom\u00e9nologie de l\u2019exp\u00e9rience minoritaire – droit animal – queer studies – African-American studies – global studies – North-African studies – \u00e9tudes francophones – Performance art – media studies – \u00c9conomie et \u00e9cologie de l\u2019attention – Care studies<\/p>\n
Orientation bibliographique:<\/p>\n
BUTLER, Judith. Precarious life: the powers of mourning and violence. London ; New York: Verso, 2006.<\/p>\n
CHURCHILL, Ward, \u201cI am an Indigenist: Notes on the Ideology of the Fourth World\u201d in Acts of Rebellion: The Ward Churchill Reader (New York: Routledge, 2003)<\/p>\n
CITTON, Yves. Pour une \u00e9cologie de l\u2019attention. La couleur des id\u00e9es. Paris: Seuil, 2014.<\/p>\n
DAS, Veena. Affliction: health, disease, poverty. New York: Fordham University Press, 2015.<\/p>\n
GOFFMAN, Erving. Les Cadres de l\u2019exp\u00e9rience, Paris, \u00c9ditions de Minuit, 1991.<\/p>\n
HOCHMANN, Jacques. Une Histoire de l\u2019empathie, Paris, Odile Jacob, 2012.<\/p>\n
HONNETH, Axel, La lutte pour la reconnaissance. Paris : Gallimard, 2015.<\/p>\n
PERREAU, Laurent. Chapitre 1. Empathie et sciences sociales : les divers motifs d\u2019une mise \u00e0 distance In : Les paradoxes de l\u2019empathie : Philosophie, psychanalyse, sciences sociales [en ligne]. Paris : CNRS \u00c9ditions, 2011.<\/p>\n
SPIVAK, Gayatri Chakravorti. Les subalternes peuvent-elles prendre la parole ? Paris : Amsterdam, 2009.<\/p>\n
TRUC, G\u00e9r\u00f4me. Sid\u00e9rations : une sociologie des attentats, Paris, PUF, 2016.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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